Заштитити или прихватити: будистички одговор на негативност

Пре него што започнем, желим да кажем да овде размишљам наглас, користећи писање које ће ми помоћи да размислим о једном сложеном питању. Независно се бавим будизмом око 12 месеци; међутим, будизам је бескрајно сложен и ја ни у ком случају нисам ауторитет будистичке филозофије и праксе. Сваки мој коментар о будизму овде је моје лично разумевање.

Било би корисно дати више информација о негативности коју сам искусио, али то би било тешко без нарушавања поверљивости заинтересованих. Довољно је рећи да је ситуација подразумевала доследно антагонистичко, застрашујуће и агресивно понашање и комуникацију која је оптужујућа, окривљујућа, омаловажавајућа и одбрамбена. Дотични одбијају да прихвате одговорност за понашање и нису реаговали на повратне информације и покушаје других да се позабаве понашањем.

20. маја астролошки знак

Сукоб између заштите и прихватања произашао је из разговора који сам водио са духовним пријатељем према коме изузетно поштујем и који је такође умешан у ову негативну ситуацију. Саветовала ме је, у вези са неким проблемима кроз које пролазимо у вези са врло негативним људима, да се заштитим од њихове негативности, можда користећи популарну заштитну медитацију „Бело светло“, ментално стварајући штит од беле, заштитне светлост око себе која спречава да вас негативна енергија додирује.

То ме је навело на размишљање о томе да ли је заправо заштита од ове негативности најмудрији одговор. То је популарна пракса у нев-аге духовности и она коју сам и сама користила у прошлости. Као и многи на Западу, и мој пут ка будизму прошао је кроз ново доба духовност који ме је упознао медитација и источњачка мисао. Међутим, како се моја пракса и разумевање будизма продубљују, развијао сам сумње у то да ли је заштита прави пут напред.

Будизам учи да је један од главних путева ка духовном расту и, на крају буђење или просветљење, прихватање свих ствари, какве јесу у овом тренутку. То значи клањање свему што јесте, неговање непомирљивости и мудрости признавања да је „тако како је“. Ово се противи одбацивању стварности, одбацивању стварности и жељи да ствари буду другачије него што јесу. Ово последње је, барем у нашем друштву, наш нормалан поглед, али ипак је у корену толико много наше патње.

Ово прихватање мора се подједнако односити на све појаве, било да их доживљавамо као „негативне“ или „позитивне“. У ствари, негативност може бити наш највећи учитељ. Ова молитва или потврда, изведена из будизма, и део моје свакодневне праксе, пада ми на памет:

'Нека све околности послуже за буђење срца и ума, посебно оне околности које сматрам изазовним, и нека мој живот буде на корист свим бићима.'

Имамо тако ниску толеранцију на негативност, било унутрашњу или спољашњу. Велики део наше културе заснован је на овом бежању, скривању и избегавању бола и патње. Ипак, ако бисмо требали остати при свом искуству, у садашњем тренутку, било да је то искуство оно што сматрамо „позитивним“ или „негативним“, унутрашњим или спољним, проналазимо место дубоког исцељења и мира. Допуштајући простор или простор за радост и тугу, задовољство и бол, ми надилазимо ове емоције и повезујемо се са нашим унутрашњим миром.

Пема Цходрон то добро каже, говорећи: „Остати сломљеног срца, кружећег стомака, осећаја безнађа и жеље да се освети - то је пут истинског буђења“.

Те негативне околности и негативни људи пружају нам тест. Ништа никада не нестаје док нас не научи ономе што треба да знамо. Лако је прихватити пријатне људе и околности, али вежбање прихватања у односу на људе и околности које су нам тешке или изазовне прави је пут ка духовном расту и превазилажењу ега.

Следећи од прихватања, још један велики пут ка просветљењу и духовном расту у будизму је саосећање. Саосећање је пут ка просветљењу јер нам помаже да се вратимо кући истини да нисмо одвојени једни од других, од апсолутне или универзалне свести.

Свако само жели бити срећан и ослобођен патње, на било ком нивоу који то разумемо. Сви смо рођени рањиви и беспомоћни, остаримо, искусимо лоше здравље, искусимо патњу, губитак, одвојеност од оних које волимо и на крају смрт. Искусити директно бол и патњу других, као и патњу коју они проузрокују, начин је за продубљивање нашег саосећања. Такође знамо да несвесно, 'негативно' или невешто понашање увек долази из места повреде, бола и патње. Ако неко отежава живот људима око себе, можете да будете сигурни да иде горе по себе. Допуштање да наша срца омекшају и додирују их „негативности“ других људи је тренинг у продубљивању нашег саосећања, као и нашег прихватања и смирености.

Многи од нас су кроз лични развој и духовну праксу схватили да морамо прихватити сопствену унутрашњу негативност да бисмо је превазишли. Уместо да бежимо од своје боли и беса, морамо јој се поклонити, седети с њом, прихватити је и посматрати како настаје и одпада, као и све ствари, подложне закону несталности. Ипак, многи од нас, укључујући и мене тако често, не препознају ту исту мудрост када та негативност долази „споља“, од „других“ људи. Тако често падам на ову заблуду у свом бављењу негативношћу других.

Међутим, ово дуалистичко схватање света заснива се на незнању, погрешном поистовећивању са илузорним осећајем „сопства“ који је некако одвојен од свих и свега осталог. „Ми смо Једно“ није само симболично или метафорично, већ је метафизичко - крајња истина. Стога је погрешно гледиште разликовати бол и бес „изнутра“ од бола и беса „споља“. А да не спомињемо чињеницу да „својим мислима стварамо своју стварност“. Није понашање особе само по себи оно што узрокује наш бес или иритацију, већ наш поглед на њихово понашање, наше мисли и перцепције око њега. С обзиром на то да наше сопствене мисли и уверења играју тако фундаменталну улогу у начину на који тумачимо и реагујемо на дотично понашање, линија између места одакле долази бес или иритација почиње да се брише. Да ли је заиста уопште „спољни“?

Прихватање не значи бити простирка за врата - прихватање стварности свог живота онаквом каква јесте не значи потпуну пасивност. Можете предузети било коју радњу која се по вашем мишљењу сматра аутентичном и прикладном да бисте решили ситуацију, али то покушавате учинити са места прихватања, мирног ума и са позитивним, здравим намерама за веће добро свих заинтересованих. Ако се јави бес, ако се помисли „како се усуђују“ или „немају право!“ настаје, настаје из ега, из тог малог осећаја сопства. Међутим, ако видите да понашање другог себи наноси штету, ви и сви укључени, пружање повратних информација често је најбољи приступ. У супротном, они ће и даље деловати невешто и штетно, стварајући негативну Карму, услове за будућу несрећу и патњу, за себе и друге. Разлика између овог одговора и одговора којим управља его често је невидљива за спољни свет, разлика је унутрашња, разлика у ставу и намерама. Затим, онај тежи део - пусти, опрости и крени даље.

'Не судите ништа, бићете срећни. Опростите на свему, бићете срећнији. Волите све, бићете најсрећнији. ' (Шри Чинмој)

Ако се негативно понашање настави, поседујемо моћ да одговоримо на разне начине. Изношење жалбе на шефа, прекид везе са партнером - све су то изводљиве могућности, под условом да потичу из мирног, прихватљивог ума. На крају, морате вољети себе довољно да бисте се, ако је потребно, удаљили од негативне ситуације или ограничили уплетеност негативне особе у свој живот, иако бих на неки начин, одлазећи, осетио да сам пропустио прилику да научим нешто заиста важно о себи и другима.

Претпостављам да оно што претпостављам јесте да коришћење медитације заштите од белог светла да нас заштити од негативне енергије других људи и допуштајући само позитивност или 'љубав и светлост', негирање Будине прве племените истине - да је живот, у његов тренутни облик, који живи од ега, а не од наше истинске природе, пати. Покушај да се заштитимо од туге, бола и беса, било свог или туђег, Јацк Корнфиелд назива обликом „кастриране“ духовности у којој се затварамо великом делу свог искуства. И одбацујући стварност на овај начин, затварамо се пред много врата ка буђењу са којима се свакодневно сусрећемо.

Иако не успевам да саосећам и прихватам сваки дан, на много начина откривам да ми свакодневна духовна пракса и медитација олакшавају живот и деловање из усредсређеног, мирног места. Љубазност (Метта Бхавана) и Тонглен медитације су посебно корисне за гајење љубави, саосећања, емпатије и непомирљивости према оним људима и ситуацијама које „притискају дугмад.“ У овој фази свог развоја налазим да често могу применити овај приступ на мале ствари; мања иритација, непромишљени возачи итд. Али веће ствари често могу заобићи моје прихватање.

Можда ћу једног дана, после много година (или можда живота) предане праксе, подићи своју свест на ниво да сам изнад „позитивног“ и „негативног“ и својим присуством и животом донети мир, љубав и светлост онима око мене.

Волео бих да чујем ваше мишљење о овој расправи о заштити наспрам прихватања. То је још увек нешто кроз шта јако размишљам!

Желим вам здравље, мир и срећу,

шкорпија жена јарац мушкарац

Домаин

Желите да ваша страст за велнесом промени свет? Постаните тренер функционалне прехране! Региструјте се данас и придружите се нашем предстојећем радном времену.

Подели Са Пријатељима: