Како доћи до Самадхија (званог Просветљење), у случају да се питате
Идеја о самадхију или достизању стања чисте свести може се видети кроз хиндуистичку, џаинистичку и будистичку традицију. Истакнуто је у осмоструком путу будизма, као и у Патанђалијевих осам удова јоге.
У обе филозофије представља последњу фазу духовног пута где човек може постати просветљен. Али шта то заправо значи и како то заправо постижете? Ево прегледа.
У овом чланку- 1 8 удова јоге 2 Шта је Самадхи?
- 3 Како то постићи 4 Фазе просветљења
- 5 знакова да сте достигли просветљење
8 удова јоге.
Иако је идеја о самадхију присутна у много различитих текстова, са њом је најзначајније повезано асхтанга јога , или осам удова јоге описаних у јога сутрама, које је написао древни индијски мудрац Патањали око 400. године не. Осам удова се сматра кораком ка просветљењу, при чему је Самадхи последњи корак, када се достигне стање блаженство или јединство.
Као доцент на хиндуистичким студијама на Универзитету у Денверу Др Дхеепа Сундарам, објашњава за мбг, 'Патанђалијев систем се заправо састојао и у окупљању синхронизоване визије јоге која би била несекташка и не би била нужно повезана са одређеном верском традицијом.
6. март зодијак
Неки тврде да осам удова није нужно пут, примећује Сундарам, већ осам „помоћних средстава“ која вам могу помоћи да достигнете просветљење. На основном нивоу изгледају овако:
- Иамас: спољне дисциплине, попут универзалних вредности
- Нииама : интерне дисциплине, попут личног посматрања
- Асана: позе или држања
- Пранајама: контрола дисања
- Пратиахара: повлачење чула
- Дхарана: концентрација
- Дхиана: медитација
- Самадхи: блаженство или сједињење
Као што Сундарам примећује, раније фазе осам удова заснивају се на спољној контроли и контроли тела. „А онда су се дхарана, дхиана и самадхи“, додаје она, „усредсредили на унутрашњу контролу; кад једном контролишете спољно, можете прећи на унутрашње. '
Реклама
Шта је самадхи?
Самадхи постиже блаженство и јединство и фазу у којој човек „зауставља точак мисли који се окреће“. Прва линија у јога сутрама је 'Цхитта вритти ниродха,' што значи „заустављање или обједињавање тока мисли који се окреће“, према Сундараму. Ово је циљ јогијског пута.
Такође се ради о уклањању раздвајања или онога што Сундарам описује као „разлику између субјекта и објекта“. Патанђалијева визија самадхија, примећује она, „јесте свест о уклањању разлике између субјекта и објекта. Постоји само свест. '
Као сертификовани наставник асхтанге Даниел Сцотт претходно објашњено за мбг, 'Самадхи је описан као а стање 'недвојности' где се сопство и свет око њега (коначно) доживљавају као једно те исто. Ефективно превазилазећи границе тела, ума и идентитета, амбициозни јоги постаје једно са свиме. '
Како постићи самадхи:
Да постоји једноставан одговор на ово, сви би ходали около као просветљена бића.
Али истина је да ће постизање самадхија - или барем његово приближавање - свима изгледати другачије. Имајући на уму осам удова, све повезане праксе и дисциплине могу вам помоћи да обучите тело, ум и дух да буду у стању мирног јединства, али потребна је посвећеност.
Многи верују да се самадхи може постићи само менталном дисциплином јоге, примећује Сундарам (као у осам удова, не само физичким позама или асанама), али то не значи да никоме није доступан. У теорији, потенцијал је у свима нама, а осам удова су најједноставнији „корак“ до његовог достизања.
Сундарам белешке мантре као ' Ако су такође веома корисни јер они увежбавају ум да се фокусира само на једну ствар. „Долазите до тачке у којој можете контролисати какав унос сензорних информација уносите“, додаје она.
У фазама просветљења, које ћемо следеће изнијети, схватамо да је основа просветљења способност одвајања од ега и оностраних везаности, до тачке у којој постоји само свест и осећај „бити једно са трајношћу, 'Сундарам каже.
Фазе просветљења.
Зависно од тога кога питате, могу постојати две, четири или више фаза просветљења. Према Сундараму, Патањали описује два главна нивоа доласка до тог простора, а то су:
1.Сабија
Концентрација Сабије може се превести као „са семенкама“ и представља идеју да у почетку морамо препознати да је наша концентрација „засијана“ везама до сопственог ега и нашег разумевања нашег места на овом свету, па чак и у претходним животима .
Сви носимо ознаке и сећања на својој души и то морамо признати. „Не можемо доћи до Самадхија без способности да избришемо ове успомене, светске беде и оно што храни наш его, наше везаности“, објашњава Сундарам.
два.Нирбија
Једном кад успете да се одвојите од тих беда и сећања, „доћи ћете до тог уклањања разлике између субјекта и објекта“, примећује она. Нир значи 'без', и тако даље Нирбија значи „без семена“. „Дођете до те тачке онога што они називају„ јединством “- а не усамљеношћу“, додаје она. 'То је стање вечног блаженства и постојања у постојању.'
Све у свему, „ради се о томе да се прође прва фаза препознавања тих веза“, каже Сундарам, „а онда друга фаза брише те везе тако да почнете да видите како Патањали сам по себи назива предмет.“
Како знати да сте постигли самадхи.
Чување Цхитта вритти ниродха на уму, контролни знак самадхија је способност заустављања тока мисли који се окреће. Свакоме ко се окушао у медитацији вероватно зна да то баш и није лако.
„Када почнете да видите људе или себе како могу да се усредсреде на једну мисао“, каже Сундарам, „мисао која не води другој мисли“, то је знак приближавања или постизања самадхија. Остали знаци укључују:
- звучна тишина док одмичеш дан
- трансценденција основних чула
- трајни осећај повезаности са свима
- мирна концентрација
- способност контроле сензорног уноса
Доња граница.
Самадхи можда неће бити лак, али свако може учествовати на путу ка њему. Као и свака пракса, захтева стрпљење, одлучност и одређени степен одвојености од исхода. Чак и ако неко током овог живота не дође до Самадхија, потрага за просветљењем и даље може продубити ваш духовни живот и помоћи вам да достигнете нови ниво мира и разумевања.
Желите да ваша страст за велнесом промени свет? Постаните тренер функционалне прехране! Региструјте се данас и придружите се нашем предстојећем радном времену.
Подели Са Пријатељима:
